Eric Baret
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Quittez toute voie spirituelle. Restez chez vous. Jetez vos tofus et votre prétention à la paix par l’alimentation, le yoga ou le taî-chi-chuan. Regardez. Ressentez. Regardez combien vous vous enfuyez de la réalité quotidienne. Pas de recette, d’exercice, d’attitude à observer. Etre lucide. Sentez la peine, la tristesse, la peur. C’est Dieu en activité. C’est votre chance.
Extraits du livre Le sacre du dragon vert. Pour la joie de ne rien être.
Quand vous vous libérez de tout système de vouloir arriver à quelque chose, à ce moment-là vous vous trouvez libre de toute activité mentale.
19 Vous n’êtes pas dans l’expérience, c’est l’expérience qui est en vous. Vous êtes dans cette ouverture. L’expérience pointe vers cette ouverture.
20 Donnez-vous à l’évidence de l’instant, c’est dans ce moment seul que toute résolution trouve sa possibilité.
21 Dans la non-référence, quelque chose peut s’exprimer.
24 C’est dans cette non-attente, cette non-direction qu’un regard spirituel peut opérer, dans la simplicité d’évoquer ce qui est là.
25 Quand vous abdiquez le questionnement, c’est la vie qui vous questionne.
26 Dans notre attitude de constatation, où ce que l’on cherche ne se trouve pas, l’énergie qui est constamment à l’état de veille, utilisée pour attirer, empêcher, attraper, s’apaise. L’orientation est une conviction profonde que ce que l’on cherche ne se trouve pas sur un plan objectif.
27 L’origine de la vie spirituelle est cette ouverture qui permet à la beauté de s’exprimer, de se développer. C’est un non-savoir qui permet au savoir de s’épanouir dans l’espace/temps. La recherche spirituelle, c’est l’expression de l’humilité.
La seule possibilité de se libérer d’une perturbation émotive est de la ressentir.
28 Une pensée qui vient du cœur exprime la beauté des choses. La pensée émanant du cœur n’est accessible que dans la liberté vis-àvis de sa propre émotivité.
29 C’est uniquement quand on est ouvert aux émotions fondamentales que la pensée peut être porteuse d’émotion, de Lumière et de Beauté.
Un homme sensé, c’est quelqu’un qui vit en harmonie avec ses émotions: il connaît ses peurs, ses anxiétés, ses jalousies, ses culpabilités, et il est complètement en accord avec elles. Quand quelqu’un s’ouvre à ses émotions,celles-ci quittent leurs prolongations pathologiques, elles deviennent poétiques. Au lieu d’avoir peur de sa peur, on écrira sur la peur, on peindra sur la peur, on fera de la musique sur la peur. Comme on le dit en Orient, la compréhension c’est d’être compréhension; rien n’est compris, personne ne comprend. Etre compréhension n’est pas lié à la pensée, c’est une émotion fondamentale.
Tout ce qu’il y a de très profond dans la vie naît d’une émotion.
31 En Orient on appelle maître quelqu’un qui n’a pas la moindre référence à lui-même.
Le maître est celui qui a cette conviction profonde qu’il n’est rien, qu’il ne sait rien et ne veut rien.
32 Ce que le disciple attend du maître c’est lui-même.
On ne peut jamais expérimenter le sacré, parce qu’il est l’essence profonde des choses. Quand vous respectez une forme, ce n’est pas la forme elle-même que vous respectez mais ce qui est derrière, ce qui est éternel.Vous ne pouvez pas expliquer ce qu’est l’Amour, c’est un sentiment d’Unité qui ne se réfère pas à une chose, à un contexte, ou à une situation.
Le maître c’est celui qui fait pressentir cette non-différence, qui vous libère de l’idée d’être quelque chose.
35 Le maître ne vous amène pas par des paroles ou des explications mais par son silence. C’est son silence qui est le plus saisissant au début, et son silence devient votre silence. C’est donc dans ce silence qu’il y a transmission: personne ne transmet, rien n’est transmis mais il y a transmission.
36 37 Quand vous vous libérez de l’idée d’être quoi que ce soit, quand vous vous donnez dans la journée à des moments où vous n’êtes absolument rien, sans futur, sans devenir vous voyez la nature profonde de la dévotion, de l’adoration, qui est l’essence du corps et du psychisme, devenir vivante. Vous exprimez constamment l’étonnement, vous exprimez l’amour sous toutes ses formes, parce que toutes les formes célèbrent le sans forme. L’amour de tous les sons, de toutes les musiques célèbre le silence. C’est uniquement dans cette profonde compréhension, quand vous n’avez aucun devenir, que cette expression devient possible. La nature profonde du corps et du psychisme c’est la célébration. Vous offrez ce que vous n’êtes pas au silence. Ce silence rejaillit sous forme de grâce dans toute votre structure.
Quand on est profondément rien, on peut exprimer ce que l’on est profondément.38 C’est en vivant en accord avec votre sensorialité que vous pouvez vraiment retrouver vos véritables qualifications. Quand vous vous mettez à l’écoute de vous-même, de votre machine, que vous voyez la manière dont elle fonctionne, vous pouvez découvrir vos compétences.
C’est uniquement dans votre écoute sans référence que votre potentiel peut s’actualiser.
69 Si vous acceptez totalement votre capital, si vous le découvrez, entrez en intelligence avec, si vous ne voulez pas être autrement ou plus que votre capital, que vraiment vous l’écoutez, alors vous allez découvrir une telle finesse que vous allez exploiter votre capital à cent pour cent.
Le déploiement de votre capital est fonction de votre ouverture. Chaque capital, chaque potentiel humain regorge de lumière, chaque capital correspond exactement à ce qu’il faut pour pressentir cette autonomie.
70 On accueille le corps, puis à un moment donné on accueille l’accueil.
73 Voici la seule manière d’aborder la situation avec humilité. Vous vous mettez totalement à la disposition de la situation sans rien vouloir sans rien demander. Quand vous ne demandez pas, ne voulez pas, une sorte de révélation se fait.
